第七课：归正教会的治理

他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体（弗四11-12）

我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间　神的群羊，按着　神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕（彼前五1-4）。

成熟的会友必须了解教会的治理模式，一方面是为了更好地被治理，另一方面也是为了更好地彼此搭配服事。本课期望通过对历史上比较重要的三种治理模式的简略分析，并从改革宗的视角分析教会中的主要圣职，达到对会友简略介绍教会治理的目标。

一．神学原则

关于教会治理，最著名的莫过于主教制、会众制和长老制三种。这三种治理模式，在过去的千百年里，已经有很深刻的研讨和实践。本处主要做略微的介绍，以帮助会友简单认识不同的治理模式。

1．主教制

顾名思义，「主教制」就是以主教为核心的教会治理。有话说：「主教在哪里，教会就在哪里！」主张主教制的人提出说：「缺了它（主教），教会就不能存在。（艾利克森III，337）」他们认为主教是使徒的继承人，是教会合适的继承人（艾利克森III，337-8）。

主教制的主要特点是确定他们圣职的权柄乃是从上头来的，并非由人选举产生；而且主张中央集权方式的权力结构。如他们认为「大主教的权柄在许多的主教之上，而主教们则依次在自己的『主教教区』——在主教管辖之下的各教会——有其权柄。（古德恩，935）」

虽然主教制很准确地抓到了「圣职神授」的神学原则，但在实际行为上却是以人独裁的方式治理教会。当他们把教会分为世俗教友和圣职人员的时候，就已经显明这样的治理并不是可取。另外，正如古德恩所言：「在新约圣经里并没有设立『主教』的职分，『主教』不过就是『长老』的同义词罢了。（古德恩，936）」

2．会众制

人类的思想许多时候都像钟摆一般，不是偏这端，就是偏那端。因此，对主教制最彻底的反抗，就是所谓的「会众制」。

所谓「会众制」，就是「强调个别信徒所扮演的角色，将权柄摆在地方的会众身上。会众制有两个基本的观念：自治和民主，所谓『自治』是指地方教会乃独立与自行治理，没有任何外来的势力可以指挥地方教会的行动；所谓『民主』是指地方教会的每个成员都可以对教会事务发表意见。（艾利克森III，249）」

会众制的神学立场似乎是由下而上的，即所有的牧者同工都是通过会众的决策而产生。由此我们可以看到其对主教制反抗的彻底，但同时也存在有很大的破口，就是在圣经中，关于教会治理似乎并不是这样的。

会众制的教会，一般上都是单一牧师或单一长老的治理形式，这似乎也从根本上违背了新约圣经的教导。在新约圣经的教导中，长老或牧师都是多数，这与教会大小、人数多少无关，乃是与教会治理的健康构成有关（古德恩，940）。

会众制的教会声明「信徒皆祭司」，所以他们认为每位信徒都有权对教会治理做出决策（艾利克森III，351）。通常以投票表决的方式，行使会友的权利。当然，这也包括了他们聘任牧师，这是事实。但新约圣经告诉我们，教会的长老来自属灵权柄的传承，而非来自信徒的表决。故此，会众制显然存在有较大的漏洞。

3．长老制

所谓「长老制」教会，就是主张众长老按着真理协同治理教会的模式。就神学意义上说，主张教会的属灵权柄是自上而下的，圣灵的恩赐。就教牧意义上说，众长老治理教会的模式存在「一而众，众而一」的概念。也就是说，正常情况下，教会是由众长老治理；但在特殊的情形之下，神会兴起某一位长老，对教会做出归正的祝福。因此，对于长老而言，呼召尤其重要。这权柄的呼召不仅有内在的，还有外在的。并且强调，教会的主要权柄在于教会自身，而次要权柄在于这些蒙召受圣职的人员（伯克富，895-8）。

长老制与主教制有很大的不同，如主教制把权柄置于一人身上；但长老制确实依据圣经相信属灵权柄在于长老这一职分中（艾利克森III，243）。并且，长老制教会相信，长老是多数的，而非单数的。

长老制教会一般强调有一个总会，在总会之下设有区会，在区会之下设有堂会。因为依据圣经的教导，「教会被分作不同地方或同一地方的多个堂会。堂会由认信基督的受洗信徒和他们的儿女组成，他们彼此联合，为要按照圣经敬拜上帝、过圣洁的生活，并顺服合乎基督律法的治理。（PCC，1.2）」

若我们细心阅读圣经，相信最合乎圣经启示的治理模式，乃是长老制的治理模式。

二．教会圣职

健康的教会必须有健全的教制，这是普遍的共识。论及教制，就必须论到圣职。改革宗教会是如何论及圣职呢？下面我们主要参考《伯克富系统神学》的归类，进行简略地论述。

1．特殊圣职

所谓特殊的圣职，是指在初代教会之后就不再出现的圣职。

A．使徒

狭义而言，使徒就是指耶稣的十二位使徒。而在广义上，初代教会的某些重要的上帝仆人，也被称为使徒，如保罗、巴拿巴（参徒十四14）等。那么，成为使徒应当具有什么样的条件呢？伯克富归纳：第一，直接从神（主或圣灵）领受委任；第二，是基督生命的见证人；第三，得圣灵的默示并建立教会；第四，以圣灵大能行神迹奇事印证所传的道；第五，他们的工作有丰盛的恩福。

使徒具有建立教会的特性，今日功能尚在，但职分已经没有。因此，当一个人自称为使徒的时候，我们要对他们所声称的保持警惕。

B．先知

一般上认为，旧约的先知与新约提到的先知，具有一定意义上的区别。新约先知的恩赐，重点在于讲道；也就是经上所说「先知讲预言的恩赐」（参林前十三2、8，十四1、3、4、5、22、24、31、39，这里所列出的经文，我们翻译为「先知讲道」，其原文均可以译为「先知讲预言」）。我们有必要特别提醒，这里所提及「先知讲预言」，并非某些人声称，在圣经之外获得了新启示的情况；而是强调忠诚宣讲圣经的预言，讲解圣经的预言的行为。当然，我们确信先知讲道具有灵恩性质（非灵恩派），但此乃临时性的、上帝特别的恩惠，不是常规的事实。并且，我们需要明确知道，今日在教会职分的设计上，不再有设先知的职分。

C．传福音的

这是一种特别的身份，在初期教会腓力和他四个女儿，都具有这样的身份（参徒二一8-9）。这群人在教会的权柄上，似乎是使徒的协助者，他们也施行圣礼，并且具有跨教会的权柄（似乎大过牧师的权柄范围）。他们也按立长老（多一5，提前五22等），也执行教会的纪律（多三10等）。

2．一般的圣职

所谓一般圣职，就是指教会正在继续传承的圣职。在归正教会中，对于常设的圣职一般有两种看法。第一种看法，如加尔文和伯克富，他们确定教会有三种常设的圣职，分别是长老（含牧师）、教师和执事。而另一种说法，则认为教会常设的圣职有两种，即长老（含牧师和教师）与执事。本课程采用第二种立场，认为教会常设的圣职有两种，分别是长老和执事。

A．长老

长老是教会的一般圣职人员，这是教会常设的、永久的职分（PCC，3.2）。他们是受托在地方教会中持守信条、行使属灵判断的「权柄的职分」（PCC，3.2）。托马斯认为，长老的职分在服事上也有分别。其一是教导性长老，也就是我们称呼的「牧师」。其二是治理事的长老，可以理解为辅助者。（托马斯，85问）。

论到长老，新约圣经用到几个希腊单词来表示：

第一，πρεσβύτεροι（长老），圣经中多用该字表达长者。当然，我们有必要确定的是，这里应该不单纯指外在年龄上的长者，更应该是指灵命成熟的属灵长辈（参提前三6等）。

第二，ἐπίσκοπι（监督），伯克富指出，早期πρεσβύτεροι和ἐπίσκοπι经常交替使用（参徒二十17、28；提前三1，四14，五17、19；多一5、7；彼前五1-2）。但在后期πρεσβύτεροι逐渐被ἐπίσκοπι所取代（伯克富，899-90）。伯克富提出，πρεσβύτεροι最早出现在使徒行传十一章30节，很可能是先于执事的存在。因此，伯克富推断，这两个职分可能最早是在犹太人教会中使用（伯克富，899-90）。

第三，προϊστάμενοι（参罗十二8，治理的），基本含义是「治理事的」。第四，κυβερνήσεις（参林前十二28，治理），原文指「治理的」。

第五，ἡγούμενοι（参来十三7、17、24，引导），原文指「引导的」。第六，διδάσκαλος（教师），该词是一种功能性的表达，基本含义为「教导者们」。

一般上认为，长老的职分在教会中至少以四种形式出现，分别是监督、牧师、长老和教师。「监督」 是称呼其权柄，意味着长老们有责任儆醒看守主基督交托他们的羊群；「长老」是称呼其位分，意味着他们有责任敬虔谨守，凡事作群羊的榜 样，在主基督的家和国度中谨慎判断、善于治理；「牧师」是称呼其功用，意味着他们有责任传讲圣经，以纯正的教导劝勉、牧养众人，并与敌视基督信仰者争辩；「教师」是称呼其职能，意味着他们要「善于教导」，在教会中以「祈祷传道」为事。而日常生活中，我们又习惯性地将长老分为教导长老和治理长老（这是一般性的分别）。

我们也需要进一步分别教导长老（牧师，下称牧师）与治理长老（下称长老）的区别。凯波尔认为，牧师与长老首要区别在于牧师是全时间地事奉，而长老则是部分时间地服事；因此牧师不应该有其它副业，理当全心全意在教会中服事（凯波尔，93）。

凯波尔提出，牧师具有双重职分，「既是教导的长老，代表基督为先知；也是治理的长老，代表基督为君王。（凯波尔，93）」因此，托马斯在《教会治理问答》第85问，界定长老分为牧师（教导长老）及作为辅助者长老。这并不是说有一位长老要比其他的长老更为尊贵，实际上「教会当尊重众长老之间在上帝面前蒙召的平等职分，不得以一位长老辖制另一位长老。（PCC，3.6）」这只是为了表明上帝所设立圣职的次序，并证明教会不仅需要有圣道的宣扬，更需要有圣道的治理。

总而言之，神为教会设立了牧师和长老，特为成全圣徒（参弗四11-12）。因此，信徒明白长老的职分，并长老职分的功能，是为了更好在教会中领受从神而来，藉着圣职而临到会友的牧养。当然，这些长老乃是蒙神呼召，由教会按立。他们必须藉着向教会忠诚以表达向神尽忠；同时教会众人也必须藉着对这些圣职人员的尊重，以表达对上帝的敬畏。

这里，让我们稍微做一点补充，来论述教师。论到「教师」，在初代教会，似乎没有专门的「教师」这个圣职，因为使徒就是教导的最高权威。另外，初代教会的牧师和教师似乎并没有严格区别，因为我们在保罗的教导中，我们可以读到这样的教训说：「那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。（提前五17）」伯克富甚至认为，希伯来书中提到的ἡγούμενοι（引导）也是指教师说的。

然而，当使徒们过世之后，新的世代兴起，教会面临许多异端者与异端教训的挑战。这使教导者的任务变得艰巨，因此他们需要受到特别的装备（提后二2；多一9），教师一职就被突显出来。特别到了二世纪，教会中教导的需求增大，因此教会就有了教师一职的特别设计，他们的主要工作是做真理的教导者。

特别声明：于本系统而言，教师这一职分已不再特地按立，因众长老已定规教师、牧师、监督、长老为同一职事的不同称呼。

B．执事

διάκονοι（执事），这是新约教会的一个特别设计。我们可以从使徒行传第六章1到6节发现，当时设计执事一职的目标，是为解决教会的勤务问题，从而让长老们能「专心以祈祷传道为事」。之后，我们可以从新约圣经中看到非常完善的执事一职的规定，如提摩太前书三章8-13节等。

διάκονοι（执事）一词，其原文的意思是「杂役」、「仆人」或「助手」。一般上认为，执事并没有教导或治理的责任，至少圣经中没有提出这样的、对执事的要求（托马斯，138问）。当然，执事也不能参与到教会的治理决策中。并且，执事的服事需要向长老们负责（托马斯，145问）。执事的服事，更多都是与堂会（地方教会）的教产管理、后勤保障、慈惠事工等需要（参徒六1-8；托马斯，140问）。

当然，有些教会认为教会没有执事也同样可以正常运行，所以就废除了执事；这种行为肯定是不正确的（参凯波尔，105）。从耶路撒冷教会设立执事这件事我们可以看到，要让传道人更专注地服事，需要有蒙召的同工们来成全教会的日常事务。「圣经教导，自然界所有的事物都是神所造的，其价值与属灵的事物应是平等的，所以当受基督徒的重视。（凯波尔，106）」因此，执事对于教会的属灵意义并不逊色与长老对于教会的属灵意义（凯波尔，107-8）。

执事的服事必须造就教会更加同心合意，让忙碌的长老们可以专心在圣道上服事；而不应成为一种权力象征。人若羡慕善工，盼望在执事服事上有所参与，就需要知道：蒙召作执事的人，必须要有「敬虔、正直、勤勉、受人尊重的品行。（提前三8-12；托马斯，144问）。

结论

本课之所以带领大家一同认识归正教会的治理，目标在于帮助信徒在教会生活中找到合适的位置，按着合宜的次序过属灵生活。换言之，一间复兴的、健康的教会，不仅服事者需要知道自己的属灵身份和位置，会友也必须清楚教会的建制与圣职服事的次序与含义。故此，我们十分期待这一课能为大家拓宽思维，成全彼此，更忠诚所委身的教会，并教会所顺服的基督。