20250208义人的祷告（续）

经文：「以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。」（雅各书五章17-18节）

主题：义人的祷告（续）

引言

「你听说过祷告公或祷告婆吗？」在经历过80年代温州「大复兴」的信徒当中，他们普遍认为这场「复兴」不仅是上帝的工作，更是无数信徒迫切祷告的结果。因此，到了90年代，许多热衷于祷告的信徒被人尊称为「祷告公」或「祷告婆」，甚至有些人被赋予类似「神人」的地位，好像他们的祷告比一般人的祷告更有能力。然而，雅各提醒我们，即使有再大的神迹奇事，那也只是神大能和主权的彰显。今日，让我们从雅各书五章17-18节出发，思考义人的祷告为何有功效，并借以利亚的例子，认识祷告的本质及其属灵意义。

神学主题

既然义人的祷告大有功效，并且在生活中，我们又时常听见因祷告而经历神迹的见证，这就使得许多人期待，祷告都应带来神迹。然而，圣经的教导并不支持这种因果式的信仰观。因为，祷告的核心并非驱动神迹，而是与神对齐、信靠祂的主权。在出埃及的故事中，以色列人迎来了第一个「神迹的高峰」。例如，摩西带领以色列人出埃及时，神借着十灾显明祂的能力，并且使红海分开，让以色列人得以安全过海。但值得注意的是，摩西从来不是凭他的祷告或信心来成就神迹，而是完全顺服神的吩咐，照着祂的指引行事（出十四15-16）。这表明，神迹的发生并非取决于人的祷告是否足够强烈，而是出于神的旨意和计划。其次，在圣经的记载中，神迹从来不是信徒用祷告「换取」的结果，而是神主动施行，以成就祂的旨意。例如，耶稣在地上行了许多神迹医治病人，但祂的医治并不取决于人的信心强弱，而是出于祂的怜悯和神国的计划（可二5-11；约五6-9）。同样，使徒保罗曾三次祷告求神挪去他的「一根刺」，但神的回应是：「我的恩典够你用的」（林后十二8）。 这表明，即使是「属灵伟人」，神也未必按着他的期待回应祷告，因为神的旨意高过人的期望。再者，祷告的核心在于寻求神，而非神迹本身。大卫在诗篇二十七篇4节说：「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。」大卫的祷告，为信徒提供了一个明显的指引，祷告不因聚焦在「所求」，而是应该更深地经历神的同在。同样，耶稣在登山宝训中说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」（太七7） 这里的「祈求、寻找、叩门」，不仅是关乎物质的供应，而是强调信徒应当渴慕上文所说——神的国和义（太六33）。综上所述，圣经的教导清楚表明，神迹的发生取决于神的主权，而非人的信心程度或祷告方式。 神迹并非祷告的必然结果，而是神按着祂的计划施行的大能。因此，我们在祷告时，应当专注于寻求神的旨意，而不是单单期待神迹的发生；愿我们的祷告是为了更深地认识神，并愿意在任何情况下都信靠祂的引导。

重要字词解释

1. 一样性情

「一样」这个词在辞典中表示有同样性质的意思，而「性情」指向的是人的共性。在使徒行传十四章15节中，保罗和巴拿巴在路司得城行了神迹后，被当地人误认为是神，他们立刻澄清说：「我们也是人，性情和你们一样。」这句话的目的是要纠正众人对他们的错误认知，强调他们并非超凡的神明，而是和普通人一摸一样。雅各使用这个词，旨在提醒信徒，以利亚虽然是神重用的先知，也有超凡的经历，但他其实和所有信徒一样，是有情绪、有软弱、有挣扎的普通人。这一点对信徒的意义极为关键，许多信徒常常误以为，只有「属灵伟人」的祷告才有效，或者自己不够圣洁，神不会听自己的祷告。但雅各在这里提醒我们，以利亚并不是因为完美无瑕或有超凡的能力才蒙神垂听，而是因为他单纯地信靠神，并恳切祷告。因此，每一个信徒都可以像以利亚一样，凭信心向神祷告，并相信神会按祂的旨意回应。

2. 恳切祷告

大卫尼斯特龙指出，雅各在此采用了一种典型的希伯来语表达方式，即用同一个词的重复结构来加强语气。因此，这句话的直译应为「在祷告中他祷告」或「他以祷告来祷告」，雅各在这里使用这个强调性的表达，目的在于突显以利亚祷告的迫切性。雅各用这一表达方式，强调以利亚的祷告是坚定、持续的，而非随意或象征性的。然而，梁康民进一步指出，这样的描写主要强调的是以利亚祷告的「行动」，而不是单纯描述他祷告的「态度」。换句话说，雅各认为事情的成就，不是因为以利亚祈祷的多么恳切，而是因为，他愿意祷告的行动。在列王纪上十八章42-44节中，我们确实可以看到以利亚的祷告并非仅仅停留在内心的信靠和态度，而是落实在具体的行为上：当以利亚祷告求雨时，他不仅祷告了一次，而是不断地吩咐仆人去查看天象，直到第七次才看见云彩的出现。这种持续的祷告和行动的结合，正是雅各想要强调的信仰模式——真实的信心必然会在具体的行为中得到体现。最后，雅各在此并不是要鼓励信徒追求某种特定的祷告方式，而是强调信心必须在实际行动中被表达。许多时候，信徒的祷告往往流于口头的呼求，却缺乏持久的坚持与行动。例如，信徒可能在祷告中求神赐福，却不愿意采取信心的行动来回应神的带领；他们也可能向神呼求复兴，却从不愿意付出行动的代价，自然也就不能在实际生活中活出敬虔的见证。

3. 三年零六个月

在新约中，关于以利亚为饥荒祷告的记载，都用到了一个准确的时间跨度「三年零六个月」（路四25）。然而，当我们回到旧约的相关经文时，会发现列王纪上十八章1节的记载是：「过了许久，到第三年」，这似乎与新约的记载存在时间上的差异。针对这一点，学者们普遍认为，雅各和耶稣所提到的「三年零六个月」并非严格意义上的历史时间，而是一个象征性的数字。「三年半」在圣经中常常与神的审判、试炼或逼迫的时期相关（但七25；启十一2、十二14），因此，雅各和耶稣使用这个时间数字，很可能是为了突显以利亚祷告所带来的干旱，不仅仅是自然界的现象，更是神对以色列百姓悖逆的一种审判。此外，穆尔提醒我们思考，雅各在谈论「义人祷告的功效」时，为什么特意选择以利亚旱灾的祷告作为例子。毕竟，在以利亚的生平事迹中，与祷告相关的神迹远不止这一件，例如：他在迦密山上的祷告使烈火从天而降，证实耶和华是真神（王上十八36-38）；他为撒勒法寡妇的儿子祷告，使他从死里复活（王上十七21-22）。然而，雅各并未选择这些更具戏剧性的神迹，而是专门提及旱灾的祷告。一个可能的解释是，这与雅各书整体的信息高度一致，雅各书的核心之一，是鼓励信徒在苦难中持守信心，并通过祷告经历神的作为（雅五13-16）。以利亚的祷告不仅见证了义人祷告的力量，也提醒信徒，祷告的果效并不只是个人的祝福，而是能够影响整个群体，甚至与神的审判有关。

结论

义人的祷告为何大有功效？雅各借着以利亚的例子，并非要告诉我们某些人的祷告比其他人更具权柄，而是要强调祷告的本质——它是一种出于信心的行动，是信徒顺服神主权的具体表现。今天，我们是否仍然相信祷告的大能？我们的祷告只是例行公事，缺乏信心与迫切？我们是否将祷告当作最后的手段，而不是首先的回应？更进一步地，我们是否愿意为世界的纷乱、教会的挑战而祷告？弟兄姊妹，愿我们在任何境遇中持守祷告，不只是为自己求祝福，更愿意站在破口中，为家庭、教会、国家而献上祷告的代价。让我们凭信心祷告，相信神仍然在掌权，并且愿意委身在祂的旨意中，并以此为乐直到永远！