20250917 基于救恩确据的肢体建造

帖撒罗尼迦前书五9-11 因为　神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。他替我们死，叫我们无论醒着，睡着，都与他同活。所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。

在前面的内容中，保罗提醒信徒要「披戴军装」，因为唯有如此，他们才能在末世的混乱中站立得稳。然而，问题也随之而来，就是信徒到底如何确定自己真有这样的盼望？又如何可以知道，基督再来的日子，对自己来说是救赎的完全彰显，而不是审判的刑罚？其实直到今日，当我们在谈论「主再来」时，心中也一样会带着一种复杂的情绪。一方面盼望最终得荣的救赎及早到来，另一方面却又因软弱而惧怕那日的到来。保罗深知这种张力，因此他在今日的这段经文里，带领信徒回福音的话题当中。他要信徒明白一个根本的真理，神的预定不是要我们受刑，而是要我们藉着耶稣基督得救。正因如此，他们才能确知，无论是醒着或睡着，都必与基督同活。同时，这份救恩的确据也不会削弱成圣的追求，反而成为信徒彼此劝勉、互相建立的根基。

因为　神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。他替我们死，叫我们无论醒着，睡着，都与他同活：这节经文紧接「披戴得救盼望」的主题。保罗用「因为」一词来解释信徒之所以能够有如此确据的原因。首先从消极的一面来看，神并不是预定信徒进入刑罚；接着再从积极的一面指出，神预定他们要藉着耶稣基督得救。这样的对比句式，使得后者的重要性更加突出。换言之，信徒得救的盼望乃是根植于神永恒的预定与基督已经完成的救赎。由此，信徒的身份和最终结局早已由神的计划所决定，因此他们能带着十足的确据与安稳，甚至任何时候渡将都可以。

预定：在这节经文中，保罗首先使用的「预定」一词，其原意是「安置、安排、指定」。这里的焦点是强调神在救赎历史中，具体而又主动的引导着一切的事务能按着祂自己的原旨与美善前行。换句话说，神并没有把信徒放在一个「模棱两可」的处境中，让他们靠自己去摸索，而是亲自「安置」他们，使他们的终局必然归向救恩。正如 J.I. Packer 指出，「预定」一词在新约中共出现十次，其核心意义始终与神的主权旨意紧密相连。在此，保罗强调的重点是，信徒的结局并非偶然、随意或临时决定，而是早已在基督里被神妥善的「安放」。

然而，当我们将「预定」与文化中的「宿命论」进行对比时，就会发现两者之间的巨大差异。在中国的语境中，「命运」常常被视为一种冷漠、不可抗拒的轮回观，人只能被动接受，带着无奈甚至绝望的状态活在其中。但保罗所说的「预定」却完全不同，它不是冰冷的宿命，而是出于神慈爱与怜悯的计划。预定不是把人困在一个无路可逃的体系里，而是宣告，信徒在基督里已经被安置在救恩的地位中。换句话说，「预定」不是对人自由的压制，而是神为祂儿女预备的保障；不是要人惧怕未知，而是让信徒在末世的动荡中因神的拣选而有稳固的盼望。这段经文提醒我们，信徒的确据不是建立在个人的感受或表现之上，而是建立在神永恒的旨意中。因此，教会在牧养中要不断强调，救恩是出于神的预定与主权，并不是人的功劳。若教会忽略这一点，信徒就极容易陷入律法主义或自我怀疑。比如，有人一旦在灵修上松懈，或在试探中跌倒，就会觉得自己失去了救恩。但教会若忠心的教导「神已经预定我们得救」，就能把信徒的眼目重新引向基督，帮助他们在跌倒中仍然仰望神的恩典，而不是陷入无限的自责与恐惧。

藉着我们主耶稣基督得救：接着，保罗把救恩的核心牢牢的放在基督的身上——「藉着我们主耶稣基督得救」。这一句话将信徒的盼望，从根本上与基督的身位和工作紧紧系在一起。首先，这里的「藉着」强调的是救恩的渠道。人在堕落之后，凭着自己已经无法能回到神的面前；所以就想就必须借着一位中保才能回到神面前。这与圣经一贯的见证相符——「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣」（提前二5）。其次，保罗并没有简单的提及「耶稣」，而是说「我们主耶稣基督」，这样刻意的表达是为要强调耶稣的不同身份与职责。其中「耶稣」指的是祂道成肉身、进入历史、担当罪的真实人性；「基督」则表明祂是神所膏立的弥赛亚，是旧约一切应许的中心；而「主」则宣告祂的主权，祂不仅是救主，也是统治万有的君王。这就加强了信徒对救恩的认识，如救恩是建立在一位历史中具体出现、如今掌权并再来之主的身上。再者，保罗强调的是「得救」。在他的书信中，救恩常常具有「已然未然」的张力。我们已经藉着信心被称义，进入了救恩的范围；但我们仍然等待那最终的完全——身体得赎，与基督一同在荣耀中掌权。因此，「藉着我们主耶稣基督得救」并不是一句简单的结论，而是承载着整个救赎历史的目的。它既宣告了基督在十字架上已经完成的工作，也保证了信徒将来必然得着的荣耀。

这也解释了为什么保罗在这里要强调「藉着基督」了。因为许多帖撒罗尼迦信徒仍然惧怕审判，担心自己在末日无法站立得住。保罗深知，若他们把盼望仅仅建立在自己的行为上，他们就永远得不到真正的安慰了。但若他们把盼望锚定在基督身上，他们的盼望就绝不至羞愧。同样对今日的信徒来说，我们是否常常会把眼光放在自己的表现上，祷告、读经、事奉是否够忠心？当感觉「属灵」时，我们充满信心；当软弱跌倒时，我们立刻怀疑神是否仍接纳我们。然而，保罗要我们记得，信徒的救恩不是靠自己，而是藉着耶稣基督——祂替我们死。

所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的：在这节经文中，保罗使用了一个较为少见的连词。冯荫坤特别指出，这里的「所以」其实更接近于三章一节的「为此」。这一点帮助我们理解，保罗在此并不是只在为五章9–10节作一个小结，而是有意将四章13节到五章10节这一大段的教导做一个总的概括。换句话说，这个「所以」起的是承上启下的作用，它既总结了前面对「主的日子」「救恩确据」的教导，也引出信徒群体在实际生活中的回应。

彼此劝慰，互相建立：保罗在这里用了两个充满牧养意味的动词。第一个是「劝慰」，Robertson 指出，这个词由「在旁边」和「呼召」两个词组合而成，原意就是「呼召到身边来」。因此，它不单指口头上的劝说，而更像是一种带着临在感的安慰，仿佛这人走到你身边，与你同在，陪伴你，使你得力，所以保罗强调的是一种带着关系的扶持。换句话说，保罗不是要求信徒单凭言语来鼓励别人，而是以亲近和陪伴的行动来劝慰彼此。第二个动词是「建立」，Robertson 指出原文可直译为「你们每一位都要建造另一位」。这是保罗在书信中常用的比喻，用来描述教会群体的成长。他强调信徒的生活不可能是单打独斗，而是应该彼此成为「活石」，在基督里被建造成为属灵的殿。其次「建立」也是带有过程性，表示群体在真理和爱中逐渐成长，而不是一蹴而就的。这两个动词连在一起，揭示了教会生活的双重动力，一方面，信徒要彼此安慰、分担重担，使那些软弱或忧愁的人不至于孤单；另一方面，信徒也要彼此建造，使整个群体更坚固、更成熟。保罗深知，这二者缺一不可。若只有「劝慰」却没有「建造」，教会容易陷入一种短暂的情绪支持，却缺乏持久的根基；若只有「建造」却没有「劝慰」，群体则容易变得冷硬，没有怜悯和温情。

因此，保罗在此所描绘的，不只是个人对个人的责任，而是整个教会群体的生活方式。救恩的确据并不是叫信徒独善其身，而是要推动他们进入彼此相交的生命中。在这里，我们能够概括性的查考圣经中多处对教会关系的比喻，比如在哥林多前书十二章中，教会被比作一个身体，肢体之间彼此不能说「我不需要你」；并且在以弗所书四章，保罗说身体要「靠着爱心联络得合式，各按各职，彼此相助」等等。这些比喻都指向一个现实，教会生活本质上就是互相成全的生命联合。今日的教会在这里同样得到提醒：彼此劝慰、互相建立，让教会成为一个在基督里真实成全的群体。然而，我们所生活的当代文化却常常削弱这一呼召：其中消费主义强调的是「我得到了什么」；个人主义强调的是「我自己就好」。在这样的环境中，许多信徒把教会看作满足个人属灵需求的场所，而不是承担彼此责任的群体。于是，当讲台的信息不再安慰自己，或当弟兄姊妹的相处不再愉快时，他们便会轻而易举的选择离开，转而寻找「更合适」的地方。若我们不能理解救恩所带来的群体性的，我们不可能会爱教会、更不可能爱我们的敌人。所以信徒必须落实在彼此劝慰、彼此建造的共同体生活中。唯有这样，教会才成为在末世动荡中稳固的群体，让人能在其中真实经历神的救恩与同在。在一个追逐「个人舒适」的世界里，教会以彼此扶持和建造活出了一个反文化的群体见证，这就是福音的力量通过群体生活，在世人面前真实的彰显。

那么亲爱的弟兄姊妹，愿我们今天都能带着基督所成就的福音确据，安静在主的面前，我们就不用惧怕未来；我们也不用独自挣扎，因为我们在基督里一同被建立。让我们彼此搀扶，带着信、望、爱，行在光中，直到主再来的日子。