20250828 向神感恩的牧者心肠

帖撒罗尼迦前书三9-10 我们在　神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答　神呢？我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。

        保罗因着提摩太带回来的好消息，极大的得了安慰。他不再忧虑信徒是否会在患难中摇动，而是因着信徒的见证而重新得力。这种从焦急到受安慰的转变，不仅显明了牧者对于信徒的属灵生命的专注，更揭露出信仰群体生命的紧密连结。然而，保罗并没有只是停留在好消息的喜悦之中。因此，他立刻转向神，把一切感谢归于祂；同时，他也以昼夜不断的祈求，盼望能够再见信徒，并补满他们信心的不足。换言之，在喜乐的背后，是更深的敬畏与依靠；在感恩的背后，是更持久的代祷与牧养。这不仅是保罗的牧者心肠，更是神给每一位信徒的榜样。

我们在　神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答　神呢？：在这段经文当中，我们将看到「真牧者」的生命流露。首先我们来看几个不同译本的翻译：

我们因你们的缘故，在我们的　神面前满有喜乐；为这一切喜乐，我们可以为你们向　神献上怎么样的感谢呢！ (新译本)

你们使我们在上帝面前感到非常喜乐，我们该怎样为你们感谢上帝呢？ (当代译本)

How can we thank God enough for you in return for all the joy we have in the presence of our God because of you? (NIV)

我們為了你們的緣故、在我們的上帝面前、大大喜樂（黑夜白日、格外懇切地祈求、要見你們的面、來補你們信心的缺欠）；在這一切喜樂上、我們能用何等的感謝來為你們報答上帝呢？(呂振中)

从这些译本中，我们可以发现两个重点。首先，各译本都在强调「喜乐」的核心地位，不论是「满有喜乐」、「非常喜乐」还是「大大喜乐」，都突出了保罗此时的情感；其次，译本在「感谢」的表达上都呈现出一种「难以言尽」的语气，例如「我们该怎样感谢」、「How can we thank God enough」等，都在传达一种超越言语的感恩。也就是说，保罗不仅仅是在感谢，而是承认人类的语言根本不足以回应神的恩典。因此，这段经文的主要焦点就是，喜乐是因信徒而生，而感谢则归给神。信徒的生命见证成为保罗喜乐的原因，但这一切最终都转化为对神的感恩与敬拜。所以，保罗等人不是单纯对信徒的见证感到安慰，更不是将信徒的生命呈现归功于自己和同工的努力，而是把一切的一切都归给神。

在　神面前：「在神面前」更好的翻译正是新译本中的「在我们的神面前」，其中「我们」不仅指向保罗和同工们，更是涵盖了帖撒罗尼迦的信徒。换句话说，这里所强调的不是某一方在神面前单独的感恩，而是整个群体在神面前一同的喜乐与敬拜。这让我们看见，保罗并没有把自己与信徒区分为「牧者—会众」的两个层面，而是把他们一同置于神的面前。他们之间的关系，不只是患难中的互帮互助或彼此安慰，而是一种在基督里联合的生命共同体。这样的共同体不是因为人情的维系，而是因他们一同在神的面前被呼召、被拣选、被建造。这就提醒今日的我们，首先，信仰绝不仅仅是个人属灵操练，而首先是一种群体性的敬拜。笔者认为最明显的表达就是今日主日崇拜的画面，在某些教会中为了营造氛围，过分的强调领唱团队或舞台的效果，结果让会众逐渐沦为「观众」，而不是「参与者」。这样的模式，可能会不知不觉把合一向神的敬拜变成了向人表演的场景，模糊了「在神面前」的神学表达。我们必须明确，真正的敬拜并不是少数人带领，多数人旁观，而是全体在基督里联合，在神面前一同献上的敬拜；其次，保罗所强调的「在神面前」也提醒我们，生命共同体的基础不应建立在人情的基础上，而应扎根在神的呼召里。这在今日的小组教会生活中尤其需要引起重视。许多小组常常以人情维系，但这种基础是脆弱的。若没有「在神面前」的共同认信和敬拜，所谓的小组很快就会沦为「社交俱乐部」。一个真正的属灵团契，则必须是因着神的呼召而聚集，因着基督的救赎而彼此建造，因着圣灵的同在而一同成长。也只有这样的群体，才能在患难中仍旧坚立，并在喜乐中一同感恩。

报答　神：接着，当保罗在表达向神的感恩时，突然引入了「报答神」的概念。我们必须谨慎处理这个主题，因为在整本圣经的教导中，人是无法（也无能）凭着任何的行为来偿还祂的恩典。虽然我们也常引用诗篇一一六篇12节中的「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」。但必须强调诗人指的是一种在敬畏与感恩中生发的反思。换言之，「报答神」并不是把感恩当作偿债，而是承认人所能做的一切回应，最终都不能与神的恩典相提并论。多数的神学家在这里都会指出，新约中「报答」和「报应」是同一个词，而这个词在语境中，通常更多强调的并不是人对神的「偿还」，而是神主动的报应或报答。另外，从语气上看，保罗的问题是明显是一个反问句「我们可用何等的感谢为你们报答神呢？」其重点不是强调人去回答「我们如何才能报答神」，而是为了引人思考，突出「神的恩典浩大到任何感谢都无法偿还」。所以，「报答神」既是要承认我们必须存着感恩与敬拜的心，又要承认任何感恩都不足以与神的恩典相比。

在教会的实际生活中，若有人把「报答神」曲解为「我要多做一点事，好让神满意」，那就陷入了律法主义的陷阱。真正的「报答」，其实是承认自己无法偿还，因此而选择在基督里常常感恩。也就是说，我们最好的报答，就是以感恩为生命的态度——不是「还清一笔债」，而是「永远活在神恩典的回应之中」。

我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足：随后，保罗进一步强调，他与同工「昼夜切切地祈求」，盼望能再见信徒的面，更期待「补满你们信心的不足」。可见，保罗不仅期待亲眼见证信徒的成长；也渴望他们在真道上更为完全。换句话说，这段经文既是感恩的祷告，也是牧养的负担。它一方面揭示牧者的喜乐完全与信徒的生命成长紧密相连；另一方面，也提醒教会，信心需要不断被建造与补足，直等到基督再来。

切切地：保罗渴望再见到帖撒罗尼迦信徒的心情，可从他恒常且迫切的祷告看出来。而且从「昼夜祈求」的表达上来看已经是足够强了，但他又加上一个副词「切切的」。Robertson指出，这个词是一个双重复合副词，由「在上面，超越」、「出于」和「丰富」组合而成。其原意为「远超丰富之外，极致的」；陆彼得则进一步指出，这种表达在新约中并不多见，往往被用来强调一种无法用言语完全表达的强度。正如以弗所书三章20节形容神的恩惠时，用到的「充充足足」正是同一个字，强调神的作为远超我们一切的期望。这让我们看见，真正的牧者祷告，不只是责任性的代祷，也不是偶尔想起信徒，而是时时刻刻、全人投入的在神面前为他们祷告。可见，祷告绝不只是聚会的一个流程，而是群体生命的委身。在许多教会中，我们常常把祷告当作「预备」或「附属」，而把精力只放在事工计划和推动上；同样，这也挑战我们个人的祷告生活。许多信徒的祷告容易陷入随意与表面化的祷告或只在遇到困难时祈求。可是保罗提醒我们，祷告之所以迫切，不是因为外在环境紧张，而是因为信徒之间在基督里有真实的联合。

补满你们信心的不足：冯荫坤指出，「补满」一词在新约圣经中主要有三个方面的含义：第一、是使恢复原状，如修补破裂的渔网（太四21），或挽回跌倒的弟兄（加六1）；第二、是置于正当的状态中，使之完全，意指成全信徒，使他们改过自新，进入更成熟的光景（来十三21、彼前五10）；第三、是创造、预备、装备，如希伯来书十章5节所说「宇宙是藉着神的话造成的」，指世界是由神藉着祂的话语装备与成全。冯荫坤进一步指出，在本节经文中，「补满」的用意，正是第二层意义——将信徒的信心放在一个正当、稳固、成熟的状态之中。这并不是说帖撒罗尼迦的信徒没有信心，保罗早已肯定他们的信望爱在逼迫中依旧存留。但保罗并没有就此而满足，他直言信徒的他需要更深的建立，信心需要更坚固的根基。可见，信徒虽已在基督里有真实的信心，但这信心仍可能有「缺口」，需要不断被神的话语和属灵的引导来成全。保罗在此所显明的，不是对信徒的责备，而是出于牧者的爱心，看见他们尚未完全，就愿意补足他们。因此，补满是为了成全，是为了使信徒更健全地站立在基督里。对今日教会而言，这一点有极深的提醒。我们往往容易满足于信徒今日依旧拥有不错的光景，却忽略了信仰是需要的不断成长与补足的。在教会实际的牧养经历中，我们不能发现许多信徒初信时热情洋溢、充满活力，但却因缺乏系统性的教导与建立，往往节逐渐冷淡。所以保罗在提醒我们，教会存在的意义是要透过持续的牧养、真理的教导与群体的守望，使信徒的信心在各样的挑战中日益成熟。而这正是每一个牧者、信徒的需要努力的地方。

那么对牧者而言，他的责任不仅是「传福音」使人归信，更是要用真理持续的装备信徒，正如以弗所书第四章12节「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」。所以，牧者不应满足于「有人来了、信了」，而是要其更加成熟、成圣。其次对于信徒而言，我我们必须承认信心成为自己还需要追求、成长。反观今日教会中常常会听到「我已经学会了」、「为什么老是针对我」等等，这样的现象实在是何等软弱。求主帮助我们看到「补满信心的不足」不是牧者一人的任务，而是整个教会的使命。总的来说，即牧者要忠心教导，信徒要谦卑接受，教会要彼此成全。

可是，教会该如何学习这样的成长模式呢？那就必须回到神面前，把一切都归给祂、仰望祂。因为唯有这样，教会才能摆脱人的思维，而根基在神的恩典之上。那么让我们来反思：我们今日的敬拜是否仍旧以神为中心，还是逐渐成为舞台的呈现？我们是否满足于现在的光景，为爱世界的心找各样的理由？