20250825 患难中的信心考验

帖撒罗尼迦前书三1-3我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，打发我们的兄弟在基督福音上作　神执事的（作神执事的：有古卷是与神同工的）提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。

 今日的语音效果，确实需要忍受「患难」，哈哈。

在前一段的经文中，保罗将信徒形容为将来在基督台前的「冠冕」。这个关于末世的图画，使我们明白教会存在地上的终极意义不在于今世的成就，而在于信徒在基督再来时能站立得稳。但保罗并没有一直停留在那末世盼望之上，仿佛「超世」一般；而是立刻回到眼前的现实之中——如何看待现实中的患难？这样的衔接非常自然。因为若没有今世信心的坚固，就不可能在末日得着冠冕。换言之，前文揭示了服事的目标，而今日的这段经文则说明了通往这目标的途径。常言道「人生不如意，十有八九」可见，患难从来不会缺席我们的生活。但许多信徒在困境中还是会问「神真的爱我吗？那为什么容许这样的事发生？」这正是帖撒罗尼迦信徒所面临的张力：一方面，他们在基督里已经蒙了救恩；另一方面，他们却仍旧遭遇患难。在此保罗并没有否认患难的真实，反而要坚固他们的信心，指出患难不是神的无能，而是神早已设计好的途径，好叫信徒被炼净，以致在基督再来时能够得着冠冕。

我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，打发我们的兄弟在基督福音上作　神执事的（作神执事的：有古卷是与神同工的）提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们：使徒行传17章的记载，保罗因犹太人的逼迫离开帖撒罗尼迦，辗转到庇哩亚，后来又被迫去了雅典。然而，即便他身处在雅典，他的心却仍关心着帖撒罗尼迦那群初信的信徒。故此他说「我们既不能再忍，就…打发提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们…」在这里，我们可以看到保罗所描绘的看两条交织的线：外在的逼迫，使保罗不断迁移，最后独自一人在雅典；保罗的心仍系念信徒，他宁可自己孤单，也要差派提摩太前去坚固弟兄姊妹。因此，第三章所呈现的，不仅是一个使徒的宣教策略，更是一个牧者的心肠。他关心的不只是福音的广传，也深切挂念信徒在患难中的信心是否能站立得稳。

不能再忍：冯荫坤指出，「忍」这个字的原文与「房顶」同一字根，基本的意思是「遮盖」。由此延伸出了两个相反的方向：一方面可以表示「留住、隐藏」，意指把某种情绪压抑住；另一方面则可以表示「挡住、忍受」，意指抵御外来的压力。因此，这里的句子可能有两层意思：不能再隐藏：保罗等人已无法继续压抑内心强烈的情感，他们对信徒的牵挂与渴望再相见，已经到了难以掩饰的地步；不能再忍受，外在的环境压力加剧，他们的处境迫使他们必须采取行动，不能再被动等待。如果我们结合前文的脉络，我们完全可以发现中保罗等人的身上这两方面其实是同时存在的，一方面是外在逼迫的现实，其中就包括来自犹太人的敌对与撒但的拦阻。另一方面是保罗等人为父为母身份真心对信徒的深切挂念。但是，保罗所「不能忍」的，不是个人尊严受损，而是当他感觉到信徒信心随时可能动摇时，牧者的负担与爱的驱使他无法在继续「观望」下去。

这个「不能忍」提醒我们：属灵的「不能忍」不是一种荷尔蒙的情绪化，而是一种圣洁的推动力，催促我们采取行动。这也揭示了信仰生活中不可避免的张力：我们既要相信神的主权，又要承担人的责任。保罗明白神会保守祂的子民，但他仍然觉得要采取行动。其实从这个角度而言，今日信徒同样会有「不能再忍」的时刻。比如，当我们知道某个弟兄姊妹正处在信仰低谷时，「不能忍」就不应是袖手旁观，而是主动的去探访、陪伴、祷告；亦或当我们面对困境时，「不能忍」则驱使我们主动的呼求神，使我们更坚定的抓住祂的应许。

在基督福音上作　神执事的：保罗说「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典」。但是正因为「不能再忍」并没有让保罗消极地抱怨，反而转化成了一个积极的决定：他情愿自己独自留在雅典，把提摩太差遣出去。这句话若结合当时的背景，可以想见，那时的保罗身处一个陌生且充满偶像的城市，心灵备受煎熬，却仍然忍耐等候同工西拉与提摩太的到来。若从人的角度，他完全可以留住同工在自己的身边提教会服侍自己，好让自己在孤立无援时得到一丝的安慰。但他仍然让提摩太前去坚固帖撒罗尼迦的信徒，而自己情愿在孤单中忍受。这句话正好显明了保罗的牧养观，他把教会的需要看得比自己个人的需要更为重要，这就是福音在生活中的具体表现，原来福音不是追求个人的舒适，而是甘愿为他人的需要付上代价。同时莫里斯提醒我们，前后文的「忍受、独自、打发」在原文中这些动作都是采用了书信体的复数形式。由此可见，这一系列的行动并非是基于保罗的「个人主义」，乃是都是团队中的群体性的服侍：其中就包括了有人留在雅典、有人被打发出去。

其中提摩太就是被打发出去的人，当然我们不能用今日的文化理解「打发」一词，这个词在圣经中多有「差派、差遣」的意思。同时若结合保罗其他的书信，我们会发现，保罗经常性的差派同工如提摩太、以巴弗提、推基古等等去到各地的教会。从这个角度来说，保罗对这些人确实用一定程度的权柄，但保罗在此或许就是为了避免我们错误的看待他的权柄，他刻意的强调了提摩太的身份「在基督福音上作神执事」的。这句话非常关键，它避免了人们错误地把提摩太看作只是保罗的「助手」或「下属」。「执事」在此为一般性的含义，指服侍的人（也可理解为神的用人），而非使徒行传中专指教会中「执事」职分。所以，提摩太并不是单纯在执行保罗的个人吩咐，而是在「基督福音」的托付中，作为「神的执事」服侍教会。换言之，他的差派不是保罗的私事，而是神的差派。同时保罗用「在基督福音上」这个短语来修饰「作神执事」，表明提摩太所要作的就是传讲福音，而福音的内容正是基督。在此，保罗刻意把提摩太的工作与神的呼召联系起来，突显出服侍的本质不是为人，乃是为神。

坚固…劝慰你们：基于提摩太的身份，和合本虽然没有将原文中的介词片语「为了要…」翻译出来，但他回到帖撒罗尼迦城明显是带着任务的——「坚固、劝慰」。陆彼得指出「坚固」这个字是「站立的稳」的意思，是指虽被人攻击但仍然可以不被打倒；霍姆兹则提出「坚固」也可以被翻译为「稳妥的建立」，其自然会带来一个思考，稳妥的根基是什么？——自然就是「在你们所信的道上」。可见，信心若没有根基，就像建在沙土上的房子，遇见风雨就倒塌，无非站立的稳；再则，信徒若没有在正确的根基上建造，自然也就同样无法抵挡环境。接着，「劝慰」一词，与第二章中的「劝勉」同义，有安慰和鼓励的双重意思。并且「劝慰」一词在新约圣经中常常与圣灵的工作相连（圣灵被称为保惠师、劝慰者）。这说明教会中「劝慰」不是靠人的口才，更不是靠所谓的心理学，而是圣灵透过真道的宣讲、藉着牧养的人，使信徒在患难中得着满足。在此我们必须进入一个神学主题：患难必须被引导，因其本身并不会自动塑造属灵的成长。即使世人可以的呐喊「让暴风雨来的更猛烈一些吧」，但正如火焰既能炼净金子、也能焚毁一切；患难既可能使人跌倒，也可能使人更坚固。关键并不在于苦难的大小，而在于人在苦难中如何被引导、依靠谁来支撑。若信徒孤立无援，患难很容易成为绊脚石；但若有人以真道坚固、以爱心劝慰，其就能成为属灵的塑造，使信心更为精炼。保罗差派提摩太，就是要确保帖撒罗尼迦信徒在患难中不会被动摇。他深知，牧养的首要任务不是维持教会的奉献收入或人际关系的维护，而是要在信徒最软弱、最受攻击之处，用神的话语和属灵的安慰托住他们。因为唯有如此，信心才能在试炼中存活下来，并结出忍耐的果子。今日教会同样需要这样的平衡，我们不能天真的以为患难自会带来成长，也不能悲观地以为患难只会带来破坏。真正的关键在于：是否有人忠心的用真道来「坚固」与「劝慰」，把信徒的眼目重新转向基督。

就此我们可以建立几个反思：在患难中，牧者与同工若真要效法保罗，就必须把坚固信徒视为首要的使命。保罗宁愿自己独自在雅典孤单地忍受煎熬，也要差派提摩太去坚固帖撒罗尼迦信徒的信心。这提醒今日的教会领袖，探访、教导与安慰，不是利害关系的权衡，而是面对信徒时不可推卸的责任，所以每一次的服侍都应该带着负担而行；其次，对于每一位信徒而言，患难中的站立并不能靠情绪的平复，笔者在服侍中曾看到一些信徒在软弱时，常会听一些心灵鸡汤、灵修音乐（所谓纯音乐、轻音乐），而不是把信心的根基扎根在神的道上。我们必须承认唯有真理能够使人坚固，唯有圣灵的安慰能托住信徒走过黑暗的谷底；最后，整个教会也当如此反思。若教会把焦点放在心理辅导或创伤医治，这样的教会根基必定动摇。正如保罗所盼望的，教会最大的荣耀，不在于其他，而在于信徒能在主面前持守到底。

免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的：在这段经文的最后，保罗提醒信徒，基督徒的患难并非偶然，也不是神忽略了对祂的儿女的护理，而是「命定的」。换言之，受苦并不是例外，而是信徒生命中神预定的一部分。

被诸般患难摇动：本节使用的患难一词并不是指世界末日的那种患难，而是指教会或信徒一生中会常常遭受到的，例如保罗等人在各城中被逼迫、帖撒罗尼迦人面对恶者对牧者的毁谤等等。当然患难并非单指外在的逼迫，还包括生活的困境、社会的排挤，甚至来自家庭与亲友的压力。特别对于今日信徒面对的「患难」可能不会再是刀剑的逼迫，但也真实的出现可能会疾病、失业、学业、社会对基督信仰的排斥，这些都可能让人心中动摇。斯托德指出患难可能会带来信徒的摇动，而「摇动」一词原意时小狗摇动尾巴。因此这个字被延伸为「高兴、奉承」，再来就是「欺骗」。保罗在这里的用法显然是第三层含义。他指出，患难并非中立，它常常伴随着迷惑、欺骗的力量，好像要把信徒从信仰根基上摇离。正如风吹动未扎根的树苗，若信徒没有真理的根基，患难就能轻易地使他们动摇。

原是命定的：保罗在这里说「我们受患难原是命定的」。这句话揭示出他对患难的深刻理解：患难并非偶然发生的突发事件，而是神在祂护理中所预先定下的常态。换句话说，苦难从来不是基督徒生命里的意外插曲，而是与信仰之路紧密相连的一部分。梁家麟指出，保罗的确认不仅仅是基于他对当时局势的判断，知道犹太人必然会继续逼迫他们；更重要的是，这是他一贯的信仰立场。因为在保罗看来，信仰若是真实的，就必然招致逼迫与苦难。他曾对腓立比信徒说：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，而且要为他受苦」（腓一29）；又说：「使我认识基督，知道祂复活的大能，并且知道和祂一同受苦，效法祂的死」（腓三10）。在这些经文中，受苦从来没有被描述为可选择的附属品，而是信仰本身不可分割的印记。

然而，笔者认为今日的教会的总总行为，往往倾向于回避这一点。我们太容易将患难看作是「异常状况」，甚至觉得十字架的道路有时宽、有时窄，于是当逼迫或困境临到时，我们的第一反应往往是：「先避一避，等风波过去再说。」这种态度正是保罗要提醒我们去避免的悲剧。因为若我们总以为患难是意外，那么当试炼来临时，信徒的信心就极容易动摇。事实上，保罗的宣告告诉我们，苦难是命定的——它既揭露人对真道的敌意，也成为神塑造信徒信心的工具。基督徒要在信仰中成长，就必须承认并接受这一真理：跟随基督就意味着背起十字架。

因此，亲爱的弟兄姊妹，患难不是偶然的插曲，而是神在祂护理中为祂子民所命定的途径，好叫信徒在试炼中被炼净，信心得以坚固，最终能在基督再来的那一日持守到底，得着那不朽坏的冠冕。那么，你愿意在患难中持续舍己的服侍吗？你愿意以真理作为患难的出路吗？你是否真的相信患难时你我生命的常态？