20250820 抗拒真道的终极结局

帖撒罗尼迦前书二15-16 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得　神的喜悦， 且与众人为敌，不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。　神的忿怒临在他们身上已经到了极处。

            在生活中，我们或许会听到以下的这些声音：

有人说「我现在还没有时间考虑信仰」；

有人说「我还有自己的想法」；

也有人说「我再考虑考虑」。

        这些声音，看似并没有什么大问题，好似每个人都有不同的人生追求、特殊的处境、生活的优先次序等等。然而，这些声音就是反应一个人在听见真道时，却又拒绝真道的实际表达。在圣经的启示中，我们会发现抗拒真道从来就不是一个关于「选择与否」的话题，它明显是罪恶与不信的反应。保罗在今日的这段经文中提到犹太人对真道的一连串抗拒，将使他们最终落在神的忿怒之下。不可否认，这也是圣灵对每一个世代的提醒，若我们执意抗拒神的道，我们同样会面对这样的结局。那么问题是，我们是否已经意识到抗拒真道的严重性？我们是否看见，顺服与拒绝之间其实存在着不可调和的分界？

        这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得　神的喜悦，且与众人为敌：当保罗提到帖撒罗尼迦的信徒在面对「本地人」的苦害时，他自然的引入了「不信的犹太人」的概念。这样的设计，揭露出真道的抵挡者并不局限在某一个具体的群体之中；同时也在说明无论背景如何的人，只要是抵挡神的真道，他们的属灵本质是相同的。换句话说，不信的犹太人和不信的希腊人，在「敌挡神」的状态中，是同一类人。因此，今日若有人以任何的方式抗拒真道，其所处的属灵位置，与保罗所说的「不信的犹太人」并无本质的区别。

        杀了主耶稣和先知：保罗在十五、十六节中，使用了同一个冠词来形容十四节末的犹太人。并且从几个不同的方面具体说明这些犹太人是怎样的抗拒者，首先第一个方面就是「杀了主耶稣和先知」。值得注意的是，保罗在原文中并没有把「主」和「耶稣」，这两个词连在一起。冯荫坤指出，这种用法是为了强调，犹太人所杀的耶稣，就是他们自己在旧约中所盼望的「主」，即应许中的弥赛亚；另也有学者补充认为，保罗此举是特意突出了「主」这一称呼，是为了放大这件事的严重性——他们杀害的不是普通的人，而是那位掌管万有、受万民敬拜的主。与此同时，保罗有意将「先知」和「主耶稣」采用并列的方式紧密连接在一起，使他们共同作为被犹太人谋杀的受害者。这样的表达就涉及了两个非常重要的神学：第一、说明先知的被杀和耶稣的被杀本质是合一的。正如旧约时代的先知因忠心传讲神的真道，就屡屡被逼迫甚至被杀。犹太人对先知的敌对，实际就是对神自己的敌对。那么基督同样是这真道的传讲者时，当祂出来服侍后，犹太人的敌意就达到了极点，最终将他们的抵挡，实践在基督的身上——钉祂十字架；第二、揭示出了救恩与审判的交错。神常用这样的方式，即用真道带来审判，又用真道宣告救恩。在人看来，杀害先知与主耶稣是人类罪恶的极大彰显，然而在神永恒的计划里，这一切却成为救恩的关键时刻。这就是福音所呈现的一种张力，同一件事，在神的智慧里既成就了世界的救赎，又显明了人类的定罪。

        今日的我们，虽然不会亲手杀了基督和先知，但当我们拒绝真道、轻看传道人的宣讲时，其本质上正是站在杀害基督的那一边了。所以，在真理的面前，我们并没有什么可选择的中立的立场。要么继续顽梗不悔改，站在那些钉死基督的人那一边；要么藉着赦罪与重生，站在信靠真理的这一边。

        把我们赶出去：接下来保罗用的第二个词就是「赶出去」。陆彼得指出这是一个不常见的复合词，由「在后面顶着」和「追赶着逼迫」所构成，原义就是「从后面追着去逼迫」。其不仅表达的是使某人离开，更是强调持续性的反对。这在保罗的传道经历中是清晰可见的，例如当保罗已经离开帖撒罗尼迦城道庇哩亚时，帖撒罗尼迦的犹太人并没有善罢甘休，甚至还特意跨城来阻碍福音的传讲。可见犹太人并不满足于一次性的反对，而是不断的制造迫害，他们的心态无非就是保罗悔改前的样子「向主的门徒口吐威吓凶杀的话…若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷」（徒九1-2）。诚然，这提醒我们，不要轻看「一次」的拒绝真道，因为紧接着就会用下一次的出现。其次，对于教会和我们个人而言，若我们忠心传讲真道，这世界必然不欢迎我们，甚至会把我们「赶出去」。这种排斥的形象不仅会体现在民族政治，也体现在社会文化、企业价值、甚至家庭内部，我们切记不要再以为这是什么奇怪的事了。

        不得　神的喜悦，且与众人为敌：保罗直言「不得神的喜悦」和「与众人为敌」是抵挡真道者最真实的光景。前者我们容易理解，因为抵挡真道自然不蒙神的喜悦。「喜悦」一词在原文中是现在时，强调这是一个持续的状态，甚至已经成为了一种习惯。犹太人自以为大发热心抵挡基督是讨神喜悦的事情，然而，这恰恰揭露出他们的救恩根基是错误的，信仰实践也是悖谬的。反观今日教会，是否也有类似的现象？有人自以为在热心服事，却并不愿顺服真道的教导；这样的人虽然劳碌，却不能讨神喜悦。人若不是按着真理、以基督的救恩为根基来敬拜与服侍，即便满怀激情，也终究是徒然。正如保罗在罗马书十章2节所言「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。」可见，若「救恩的根基」错误，或「服侍的方式」不合真理，不仅不能讨神喜悦，反而可能成为对神的抵挡。

        接着，「与众人为敌」则显明他们抵挡的不仅是神，也抵挡神对众人施行救恩的计划。梁家麟指出，这应当与下文「阻挠我们传道给外邦人，使他们得救」连在一起理解。原来，犹太人不仅反对承认耶稣是基督，也反对外邦人因信得救、更反对外邦人不受割礼便能进入神的国。如此一来，他们便等于把所有外邦人都排除在救恩之外。可见，抵挡福音不仅是对神的悖逆，也是对人的敌意——因为他们阻挡了人得救的机会。也就是说，凡拦阻福音的人，实际上就是「与众人为敌」。今日我们若因文化、传统或偏见而拒绝某些群体，使他们无法听见福音或在教会中被接纳，我们同样就落在「与众人为敌」的光景中。例如，我们常以为小孩子首要的任务是读书，而忽略他们对真道的需要；又或者认为配偶工作繁忙，就把劝勉他爱主的事往后推延。这些行为，实则都是在拦阻人归向基督，看似体贴了人现在的需要，却实际上成了他们得救的「敌人」。

        不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。　神的忿怒临在他们身上已经到了极处：在罗马书中，我们可以看到保罗不管自己受了多大的痛苦，他都多么期盼他的同胞能得救。但在这节经文中，保罗的言辞却极其严厉，甚至强调犹太人「常常充满自己的罪恶」并且「神的忿怒临到他们」。多马斯认为这与保罗其他书信中所见的个性极不相合，甚至有人认为这段经文并不是来自于保罗，而是来自于后期的编辑。但大多数正统的学者仍坚持这是保罗的原话，只是需要更好的从历史处境来理解。

        常常充满自己的罪恶：思高本将这句经文译为「以致他们的罪恶时常满盈」，其中「以致」指出了一个因果的关系。强调出犹太人罪恶满盈的原因，乃是他们「杀了…赶出…不得…成为」积累的结果。冯荫坤指出「常常充满」一词在原文中是一个有趣的组合，其中「常常」表示一个持续的状态，好像一个不断往器皿里添东西的过程；而「充满」所用的是不定过去时，带有一种总结性的意味，好像所有行为汇聚成一个整体。也就是说，犹太人的罪不是单一事件，而是历史上反复累积、最终满盈的过程。这无疑带来了一个的提醒：罪不会自然的停止它的工作，而是不断累加的过程，直至盈满。正如犹太人的悖逆是延续了列祖弃绝先知的传统，他们在历史中抵挡，最终在拒绝基督时达到高峰。所以我们必须警惕，罪若没有在基督里被对付，就会形成恶性循环。拒绝悔改的人，或许一开始只是软弱，最终却可能为自己不断积攒忿怒。

        神的忿怒：在保罗书信中出现的「忿怒」，中文译本常将其译为「神的忿怒」。然而，在原文的语境中，这个词并没有附加「神的」一词，而是单独使用「忿怒」的概念。之所以译作「神的忿怒」，是因为上下文明确指向那位公义圣洁的上帝，强调这是祂对罪恶的回应。要理解「忿怒」的深意，必须回到旧约的记载中，原来神的忿怒常与祂的圣洁相连：当神藉着摩西颁布律法时，其中就提到若百姓去侍奉敬拜素不认识的别神时，神的怒气就会发作，将这书上所写的一切咒诅都降在这地上；另外神的忿怒也会临到在一切作恶外邦的国家上，正如以赛亚书十三章9节「耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。」因此，「忿怒」并不是简单的关于情绪性的表达，而是与神公义的属性有关。同时，新约延续这一脉络，冯荫坤在详细对比保罗和马太关于审判的记载后，认为「忿怒」最终可以指向末世的审判，同时也在历史中已透过自然界、社会秩序与罪的自我败坏显明（罗一18）。

        在这两天的经文中，我们明显可以看到信仰的两条道路：对于顺服真道的人，虽可能因信而受苦，却因联合基督而得着拯救；再则对于抗拒真道的人，或许一开始只是轻看、推迟、犹豫，但若不悔改，最终就会不断堆积罪恶，走向灭亡；除外没有其他的道路。所以，这段经文向我们发出极其严肃的挑战，不要轻看「一次」的拒绝，也不要以为「以后」还有机会。罪是会积累的，忿怒也会满盈，直至神的审判必然彻底临到。愿我们常常省察自己，被神的道引导，成为顺服真理的人。如此，我们才会从那忿怒的光景中被拯救，进入神救恩的国度。