20250810 福音驱动的生命转向（一）

帖撒罗尼迦前书一8-10因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。

在书信的开始，保罗一步步的描绘出帖撒罗尼迦信徒是蒙神拣选的证据——他看到他们因信心而甘心摆上，因爱心而劳苦服事，因盼望而忍耐等候；他看到他们领受福音，不是靠人的劝说，而是在神的权能、圣灵的感动和充足的信心中回应；他看到他们效法基督，在患难中、在圣灵的喜乐中坚守真道。不得不说这些都是保罗透过提摩太「真实所看见的」。然而，保罗的目光并未停留在信徒可见的生命外在表现上，他更指出其背后的根源——一种彻底的生命转向。这种转向并非一种改善或调整，而是福音以权能进入人心，推翻旧有价值观的同时，重塑出了在基督里全新的生命方向。于是，今日的经文便成了一个高潮性的总结，揭示了福音的三重动力——使人从偶像转向神、从自我转向事奉、从短暂转向永恒。

因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话：在传统的诠释中，帖撒罗尼迦前书一章8节 的结构一直存在两种主要的解读路径，这种差异甚至能从中文译本的不同呈现中可以直接观察到。

事实上，主的福音已经从你们那里传扬出去，不仅在马其顿和亚该亚省，也在你们对神的信仰所传开的各个地方；所以我们不需要再说什么了。 (标准译本)

不仅主的道从你们那里传到了马其顿和亚该亚，你们对上帝的信心也传遍了各地，我们无须再多说什么。 (当代译本)

因为不单主的道从你们那里传遍了马其顿和亚该亚，就是你们对　神的信心也传遍了各处，所以我们不用再说什么了。 (新译本)

第一种理解，和合本与中文标准译本将 「在马其顿和亚该亚」 与 「在各处」 连接在一起，用来共同修饰「向神的信心」。在这种理解下，「主的道」传扬的地点与「向神的信心」传开的范围是重合的，强调的是同一地理范围内双重见证：口传的福音与生命的信心共同传播；那么另一种的理解则就例如当代译本和新译本将 「在马其顿和亚该亚」 归属于「主的道」的传播范围，而将「向神的信心」另起范围——「在各处」。在这种解读中，地理范围出现就被层层递进：主的道先在区域范围（马其顿、亚该亚）传扬，而信心的见证则超越地域限制，甚至传到更远的地方。但哪一种理解更符合圣经原文的表达呢？原来出现这样的原因，主要是由于希腊文的语序与介词的使用方法所导致，也就是说它既可以表达并列的关系也可以引出递进的关系。因此，这两种翻译都是成立的，而且并不矛盾。反而，这种多重可能性帮助我们更全面地体会保罗的重点：当福音在生命中扎根时，它既会借着口传的道近距离地传播，也会借着生命的改变远距离地扩散。前者是有意的宣讲，后者是无声的见证；两者都不可或缺。所以，今日的教会既要忠于福音的宣讲，也要活出真实的生命见证，使人即便不在我们当中，也能「听闻」福音的果效；同时，宣讲的重点不应只停留在「我想要讲什么」，页要关注「听见之人会因此产生怎样的回应与改变」。

主的道、向神的信心：多马斯在这里细心的观察到，保罗将第五节所说的「言语」和第六节所提到「真道」，在第八节中加上了一个所属的关系——「主的」，这一小小的变化，却具有重要的神学意义，它强调这「道」的根源，不在于人的思想、经验，而是直接出于主自己。这种表达方式在旧约先知书中屡见不鲜，每当先知宣告神的信息时，他们都会郑重其事地说：「这是耶和华说的」，或「耶和华如此说」，以确保听者明白，先知所讲的并不是人意的推测，而是神权柄的宣告。进入新约时代，耶稣的讲道与使徒的教导确实也延续了这一传统。故此，保罗称之为「主的道」，正是要凸显初代教会坚信——即他们所宣扬的真理是不折不扣出于神的启示与权柄。而「向神的信心」则紧接着揭示了这道所产生的回应。这里的介词「向」意在强调信心的方向——信徒的信心不是抽象的宗教情怀，而是有明确对象与归属的。冯荫坤牧师指出，这与第九节的「归向神」是同一片语，即「以神为信心的方向」，自然也就包含「以神为信心的对象」。这种表达，与保罗神学中「在基督里」的表达一脉相承，宣告信心的对象与范围都在户神自己。此外，这里的「信心」并非单指内心的主观态度，而是指一个客观事实——他们因领受福音而成为信徒。这不仅意味着内心信靠的产生，更代表了身份与群体归属的转变：从不信之人变为属神的子民。如此，「主的道」指明了福音的神圣源头，「向神的信心」则表明了人对这道的具体回应，两者相辅相成。基于此，可以帮助我们建立以下两点的反思：首先，我们必须分辨自己所传的道是否仍然是「主要讲的」而非「与主有关的」。在传讲真理、带领查经时，我们可能不自觉地用个人经验、流行观点或情绪化语言取代神的话语，我们必须确保信息的中心是基督，而不是我们自己；其次，我们需要检查信心的对象和范围，方向错误的信心即便热诚，也无法结出属灵果子。在困境与选择中，我们必须依靠的是神的应许，而不是某种属世的保障，否则实在是南辕北辙、得不偿失。

传扬、都传开了：在这里，保罗使用了两个动词来描述福音与信心的扩散，分别是「传扬」与「都传开了」。「传扬」原文带有「响起」的意思，斯托德从字根和七十士译本入手认为，保罗使用这个词有雷声或号角之意。即强调的是一种有力、清晰、穿透性的传播，又像号角一般，带着呼召性与宣告性，将福音清楚地传到马其顿和亚该亚各地，是一个目的明确，指向清晰的行动。相比之下，「都传开了」原文更侧重结果与过程的完成，意思是「出去、出来」，带有已经完成的意味，侧重于已经发生且已经产生广泛的影响。也就是说这种信心的见证已经跨越地域界限，被更广泛的群体所知晓。若沿用上文的结构结合，「主的道」与「向神的信心」形成双重见证，而「传扬」与「都传开了」正好对应这两个层面：前者是借着有意的宣讲而主动传播福音真理的信息，后者是借着生命改变而被动扩散的见证影响。可见，若只有宣讲而没有生命，信息会失去说服力；若只有生命而没有宣讲，福音则缺乏明确的内容与呼召。因此，保罗才会说「所以我们不用再说什么」，因为无论从口传的真理，还是从生命的见证，帖撒罗尼迦信徒都已将福音的真实与大能显明出来。

所以不用我们说什么话：在此保罗用「所以不用我们说什么话」来为本节经文做了一个小结。「说」这个字在古典希腊文中有「如孩童般说话」、「喋喋不休」、「胡言乱语」等意思，不过值得注意的是，从上下文来看，保罗并非否认传福音的必要性，也不是轻看言语的事奉，而是强调一个事实——帖撒罗尼迦信徒的生命更新与见证已经如此真实、如此广泛，以至于使徒无需再多加解释或辩护来证明他们的信仰。换言之，这里的「不用说」并非指使徒们的沉默，而是指当生命与福音高度契合时，事实本身就成为最有力的见证，比任何额外的修辞都更具说服力。这仿佛就是文学写作中的「无声胜有声」的力量。当真理在生命里活出来时，它所发出的见证，确实比千言万语更能震撼人心。所以，对于一位传道人而言，最大的挑战并非如何用更高明的讲道法去打动人，而是如何使自己的生命与所传的道合而为一；对于一位信徒而言，福音的力量并不是停留在我们口中的宣告，而是要在我们全人的生命中被人看见。人们或许会质疑我们的教义、反驳我们的教导，但他们无法否认一个被福音彻底改变的生命。因此，当我们在职场上坚持诚实、在家庭中坚持爱与忍耐、在逼迫中持守盼望，我们的生命就成为活生生的见证，以致胜过千言万语的言说。

保罗在这里让我们看见，真正的福音工作不只是「把信息说出去」，也不仅是「活出美好品格」，而是二者并行——有根源于神的宣讲，也有出于向神的信心的生命见证。帖撒罗尼迦教会之所以成为各处的见证，不是因为他们拥有超凡的口才，也不是因为他们的生活无可挑剔，而是因为福音在他们里面扎根、翻转、驱动，使他们的言语与行为一同指向基督。那么，今日的教会和每一位信徒也同样被呼召，不是单在讲台上、课堂中传讲基督，也要在家庭、职场、社区中，以转向神的生命去见证祂。所以你是否相信若我们所传的道不是出于主，就不能真正改变人心？你是否相信我们所显的信心若不是向着神，即便大发热心，在教会中弄得轰轰烈烈，终究会消逝？求主使我们的生命首先在福音中被更新，好叫祂的道借着我们的口传扬出去；关于祂的信心能藉着我们的生命被传出去，直到祂的名在全地得荣耀。

注：因篇幅限制，先只处理第八节的经文。